Por el Maestro Chan Sheng-Yen
La siguiente charla sobre el Dharma fue ofrecida por el Maestro Chan Sheng-Yen. en el Centro de Meditación Chan el 26 de abril de 2002. Fue traducido por Rebeca Li, transcrito por Stacey Polacco y editado para el Chan Magazine por David Berman.
Habitualmente en las reuniones sobre el Dharma explico algunos relatos sobre lo que he estado haciendo. Hoy no hay muchas historias que contar, así pues voy a utilizar este tiempo para ofrecer una charla sobre el Dharma.
A través de la historia del Chan Chino, solo hubieron unos cuantos maestros Chan que tuvieran una profunda influencia en mi. Uno de ellos fue el Maestro Wei Shan Ling You, discípulo del Maestro Bai Zhang, que vivió del 771 al 853 dc. Esta fue una persona muy interesante. Se hizo monje cuando tenía 15 años. Yo, me hice monje cuando tenía 13 años, o sea él se hizo monje un poco después que yo. Este maestro Wei Shan, cuando tenía 20 años viajó al monte Tien Tai. Y durante el viaje al Monte Tien Tai se encontró con dos personas, en realidad dos figuras legendarias en la historia del Chan. Uno de ellos era el Maestro Han Shan, más tarde conocido como Cold Mountain, el otro era el Maestro Shi De. (En realidad no es correcto llamarle maestro; era un monje y nunca llegó a ser maestro.)
Nadie sabe en realidad los nombres verdaderos de estas dos personas; Han Shan y Shi De no eran sus nombres verdaderos. Han Shan vivió en la montaña llamada Cold Rock, así que de ahí procede su nombre; Han Shan significa “Montaña Fría”. Y en cuanto a Shi De, cuando se le preguntaba cuál era su nombre, contestaba que no sabía puesto que era huérfano. Entonces cuando su maestro le encontró y llevándolo de vuelta al monasterio, dijo “Mirad lo que he ‘shi de’”, lo cual significa literalmente “lo que he recogido”, he recogido algo; así pues esta es la razón de que su nombre fuera Shi De.
Así pues, estas dos personas nunca supieron sus propios nombres, y nunca vivieron en monasterios, vivieron en los bosques, así que no tuvieron discípulos ni seguidores. Cuando alguien les pedía que les enseñara el dharma, ellos siempre decían alguna tontería de forma alocada.
Hoy día existe un libro de poemas llamado Cold Mountain. Lo que ocurrió fue que cuando Han Shan vivía en las montañas escribió poemas en las rocas de su entorno. Después de un tiempo simplemente desapareció y nadie supo qué ocurrió, si dejó el lugar o se murió. Pero hubo una persona que realmente le echó de menos y fué hasta este lugar, Cold Rock, y copió todos los poemas que había escrito en todo entorno y los compiló en este libro de poemas por Han Shan. En realidad ha sido traducido al inglés; ¿alguien lo ha visto?. Una o dos personas ¿Les ha gustado?. Comparado con mis poemas, ¿cuáles son mejores?. En realidad no se pueden comparar, porque nunca he escrito poemas. Volviendo a la historia de Wei Shan Ling You. Wei Shan viajaba a esta montaña y tropezó con Han Shan, y Han Shan le dijo, en esta montaña todo lo que tienes que hacer es continuar hacia delante, continuar hasta que encuentres un estanque y entonces te iluminarás. Así Wei Shan seguió adelante, pero antes de encontrar ningún estanque de agua, se encontró con She De y le preguntó, “He oído que hay un estanque de agua por aquí. ¿Dónde está este estanque?”. She De dijo: “Sí, sí, continúa adelante y encontrarás este estanque de agua”. Bien, Wei Shan encontró finalmente el estanque, pero no se iluminó, entonces encontró otro estanque, y tampoco se iluminó, y continuó andando de un estanque a otro, pero no se iluminó. Finalmente tropezó con otra persona, cuyo nombre era Zhou Tan, y Tan significa “estanque”. Así que el estanque al cual se referían en realidad era el segundo carácter del nombre de esta persona. Wei Shan pensó, “Ese debe ser un monje iluminado, él me ayudará a iluminarme”. Pero Zhou Tan solo lo dirigió a otra persona; le dijo que fuera a buscar a alguien llamado Bai Zhang. ¿Habéis oído a hablar del Maestro Bai Zhang? ¿Cuántos habéis oído hablar de él?
¿Y qué tal del Maestro Ma Zu? El Maestro Bai Zhang fue discípulo del Maestro Ma Zu.
¿Alguien ha oído de hablar de Rebecca? Ella es discípula mía. (risas)
Cuando Wei Shan encontró al Maestro Bai Zhang ya tenía 23 años, y todavía no estaba iluminado, pero cuando Bai Zhang lo vió dijo, “Bien, ¿por qué no te conviertes en mi asistente?” Así que allí donde fuera el Maestro Bai Zhang, Wei Shan Ling You le seguía.
Un día el Maestro Bai Zhang le preguntó: “¿Quién eres?, y él le contestó: “Soy Ling You”. En ese momento hubo alguna duda en la mente de Wei Shan y pensó, “Es raro, el Maestro sabe quién soy, ¿por qué me pregunta quién soy?”. El Maestro Bai Zhang le dijo al Wei Shan que fuera a comprobar el fuego, para ver si todavía ardía. Wei Shan fué a ver y vió solo cenizas, así que le dijo al Maestro Bai Zhang que no había fuego, solo cenizas. El Maestro Bai Zhang fue a ver y escarbó debajo de las cenizas y vió que habían restos de fuego ahí. Así que le dijo a Wei Shan: “¿No es esto fuego?”. Wei Shan Ling You vió el fuego y en ese momento se iluminó. Bien, ahora me gustaría preguntaros, ¿cómo se iluminó?.
Habéis oído esta larga historia, Wei Shan viajando a la montaña, oyendo hablar del estanque, esperando iluminarse y finalmente encontrar al Maestro Bai Zhang… Entonces Bai Zhang le preguntó ¿Quién eres?. Una forma de sacudirlo un poco. Y entonces le pidió que fuera a ver el fuego y él le dijo que no había fuego, y el Maestro Bai Zhang preguntó ¿No es esto fuego?. Ahí es dónde se iluminó. Lo que ocurrió fue es que todo ese tiempo no había prestado atención a la sabiduría que ya poseía. No había prestado atención a la sabiduría en su interior. Solamente cuando el Maestro Bai Zhang le enseñó el fuego escondido en las cenizas él empezó a ver que él siempre había poseído esa naturaleza de Buda escondida en sí mismo.
En realidad no es tan sorprendente que se iluminara de esta manera. No obstante, si vais a buscar el fuego en las cenizas, no os vais a iluminar, porque la parte más importante aquí es el proceso en sí mismo. Todo el tiempo que estuvo buscando la iluminación, ¿Cómo podía iluminarse?. Él buscaba el camino y no podía encontrarlo porque no estaba prestando atención. En el momento que prestó atención, en ese momento se dió cuenta que su mente era el camino.
Así que Wei Shan estaba muy contento y muy agradecido al Maestro Bai Zhang y le describió su experiencia. Y el Maestro Bai Zhang respondió, “Oh, te has preguntado por el camino”. Esto es extraño, Wei Shan experimenta la iluminación, y el Maestro Bai Zhang le responde que se ha salido del camino. ¿Comprenden porque el Maestro Bai Zhang respondió de esta forma, por qué perdió la pista?. Inteligentes, por favor decídmelo.
(Respuestas de los oyentes: “No hay nada que alcanzar”; “Los Bodhisattvas no tienen obstrucciones…”)
El Maestro Bai Zhang le dijo a Wei Shan dos cosas. La primera que le dijo es que para que la iluminación ocurra, debe ser el momento adecuado, cuando todas las causas y condiciones han madurado. Sin esto, no importa lo que se haga, no se experimenta la iluminación. Así que la iluminación no es nada por lo que se deba estar emocionado o lleno de alegría, porque en realidad no lo hemos alcanzado y no hemos obtenido nada. Y el Maestro Bai Zhang continuó diciendo que en realidad no hay nada diferente en una persona antes y después de la iluminación, es simplemente que antes de la iluminación no se sabe y después de la iluminación se sabe, que en realidad no existe algo como una mente iluminada y no existe algo como el fenómeno de la iluminación. ¿Por qué dijo eso? ¿Y por qué dijo que una persona no es diferente antes y después de la iluminación? ¿Por qué dijo esto?. Peter, tal vez tu puedas contestar la pregunta. ¿Quiere alguien adivinar?.
Creo que con cien personas habrían cien respuestas diferentes. Yo mismo no sé cual sería la correcta. Tal vez, no obstante, puedo contaros una historia, que es en realidad un Koan en la tradición Chan. Había un monje que abandonó el hogar cuando era muy joven, y que después de muchos años querría volver a su pueblo natal para ver qué ocurría allí. Cuando llegó la gente le reconoció. Le vieron y dijeron, “Oh, eres aquel niño pequeño, no has cambiado en absoluto, se te ve igual que entonces.” Este viejo monje pensó que esto era muy extraño. “¿Cómo puedo ser el mismo, soy mucho mayor que entonces?” Lo que ocurrió en realidad es que todos habían envejecido, el monje había envejecido y las otras personas del pueblo habían envejecido también. El viejo monje dijo: “En realidad soy el mismo que entonces, y no obstante no soy el mismo”.
¿Comprendéis esto? Todavía soy el mismo yo que mi viejo yo, pero no soy el mismo yo que el viejo yo. ¿Es esto una contradicción? ¿Por qué no es una contradicción?
Cuando decimos que la persona no es diferente antes y después de la iluminación, queremos decir que el yo antes de la iluminación no es diferente del yo después de la iluminación.
Lo que es diferente es que antes de la iluminación uno ve las vejaciones como sabiduría y después (de la iluminación) se ve la sabiduría como vejaciones. Permitidme que lo repita, antes de la iluminación vemos las vejaciones como sabiduría; después de la iluminación vemos la sabiduría como vocaciones. ¿Comprendéis? ¿No, no comprendéis?
¿Qué es sabiduría? Las personas inteligentes toman las vejaciones como sabiduría; las personas lentas ven la sabiduría como vejaciones. Las personas inteligentes, antes de la iluminación, tienen una mente discriminatoria, una mente que está constantemente discriminando y escogiendo. Esta mente de discriminación ve las vejaciones como sabiduría. Sin esta mente de discriminación no importa lo torpes que seamos, cualquier cosa que sepamos es sabiduría. Y una vez que sea comprendido que no hay tal cosa como una mente iluminada y no hay tal cosa como la iluminación, uno verá que aferrarse a la idea de sabiduría es vejación. ¿Por qué decimos eso, que las personas iluminadas ven la sabiduría como vejación? Porque cuando dan cabida al pensamiento “tengo sabiduría” son conscientes de que en ese momento tienen una vejación. Cuando no existe la idea “tengo sabiduría”, entonces no hay problema, no hay vejación en este momento. Por lo tanto cuando las personas vienen a mi y dicen que tengo mucha sabiduría, me avergüenzo mucho, porque en realidad me están criticando, están diciendo algo malo sobre mi. Así pues el maestro Bai Zhang continuó diciéndole a Wei Shan que no hay diferencia entre personas ordinarias y santos y no hay diferencia entre liberación y samsara. Liberación y el ciclo de nacimiento y muerte, no son diferentes, son lo mismo. Solo son diferentes cuando nosotros mismos empezamos a discriminar entre los dos, vejándonos a nosotros mismos con la idea de que tenemos que convertirnos en santos, de que tenemos que escapar del samsara y que tenemos que librarnos. De nuevo es muy importante comprender que no hay tal cosa como una mente iluminada, y no hay tal fenómeno como la iluminación, por favor recuerden esto. Mientras consideremos nuestra experiencia como algo especial, mientras utilicemos nuestra mente para alcanzar esta experiencia de iluminación, entonces tenemos todavía una mente vejada. Es muy importante comprender que habiendo experimentado la iluminación no nos hace una persona especial, somos aún la misma persona. Si pensamos “he experimentado la iluminación… ahora soy especial… soy diferente,” entonces tenemos problemas.
Cuando uno que ha experimentado la iluminación se siente liberado del ciclo del samsara, y claramente ve que esto es básicamente diferente de antes, esto es sencillamente la pequeña liberación. En la real gran liberación, la del maja nirvana, uno vería que no hay diferencia entre nirvana y samsara. Uno no estaría apegado a la idea de que hay un samsara y un nirvana, así uno no vería distinción entre los dos y no tendría el sentimiento de ser completamente diferente de antes.
Así pues el Maestro Bai Zhang intentaba a ayudar a Wei Shan a convertir su pequeña iluminación en una completa iluminación. Cuando apartó las cenizas y mostró a su discípulo el fuego y Wei Shan lo vió, se puso muy contento, el Maestro Bai Zhang pudo ver que era simplemente una pequeña iluminación y por lo tanto continuó su enseñanza.
Y ahora nuestro tiempo se acaba esta noche, así si queréis experimentar la completa iluminación tendréis que volver otro día. Buenas noches y gracias a todos.
Artículo original: “No mind, no Enlightenment”, publicado en la revista Chan Magazine en otoño de 2002: https://www.chancenter.org/chanctr/ddp/chanmag/fal2002.html#nomind