Carta a Zheng Fang Lian por el Maestro Zhongfeng Mingben
Traducido por Ocean Cloud
Zhongfen Mingben (1262-1323) fue un eminente Maestro Chan del linaje Linji en la dinastía Yuan fue uno de los pocos que recibió la transmisión de su Maestro Chan Gaofeng Yuanmiao (1239-1295), el protagonista del famoso gong-an, “¿Tienes control de ti mismo cuando estás en un sueño sin sueños?”
Ocean Cloud es un grupo de practicantes, alumnos del Maestro Chan Sheng Yen que se esfuerza en traducir los clásicos del Budismo Chino a la comunidad de habla inglesa en el espíritu del dana-paramita. Ellos son: Chang Wen (David Kabacinsky) de Nueva York, Guo Shan (Jeff Larko) de Ohio, y Guo Juee (Wei Tan) de Maryland.
El insecto invisible es capaz de reposar en cualquier cosa menos en el fuego. La mente de los seres vivos puede relacionarse con todo (como un objeto de cognición) pero no con el prajna. ¿Pero qué es realmente la mente de los seres vivos y qué es la esencia de prajna? ¿Por qué esta charla sobre la habilidad y la inhabilidad de relacionarse con los fenómenos? Bien, permítaseme explicarme: “Apareado con riendas de oro, el caballo relincha en la hierba fragante; en el pabellón de jade, la doncella está extasiada por los brotes de las flores del albaricoque en la primavera”, esta es la mente de los seres vivos. “En el pabellón de jade la doncella está extasiada por los brotes de las flores del albaricoque en la primavera; apareado con riendas de oro, el caballo relincha en la hierba fragante” esta es la esencia de prajna. “En la hierba fragante relincha el caballo con riendas de oro; los brotes de las flores del albaricoque en la primavera extasían a la doncella en el pabellón de jade”, esta es la habilidad e inhabilidad para relacionarse con los fenómenos. Si comprendéis esto directamente sin ninguna duda, habréis visto (la verdadera realidad).
A parte del a mente de los seres vivos no hay esencia de prajna; cuando las olas terminan, las aguas vuelven a su estado original. A parte de la esencia de prajna no hay mente de los seres vivos; cuando hay agua, las olas aparecerán naturalmente. Cuando la conceptualización emotiva de lo que es santo y de lo que es mundano acaba, y cuando el punto de vista del sujeto y del objeto termina y cuando los puntos de objeto y sujeto terminan, los mundos de las diez direcciones se convierten en un gran campo de iluminación completa. Todos los seres vivos han alcanzado originalmente la Budeidad. En este lugar, no serías capaz de encontrar la más mínima cosa que sea la mente de los seres vivos; y no serás capaz de encontrar la más mínima cosa que sea la esencia de prajan, no hablemos de encontrar la más mínima porción de cosa que apoye la teoría de ser capaz o incapaz de relacionarse con los fenómenos.
Esto es lo que llamamos la Verdadera Talidad de la puerta del Dharma de un sabor y la universalidad. Por ello, los Budas del pasado, presente y futuro son capaces de poner en movimiento la rueda del Dharma; con ello, los Maestro ancestrales del pasado eran capaces de abrir los verdaderos ojos (del Dharma); Apoyándose en ello, el firmamento cobija al mundo; basado en ello, la tierra sostiene todas las cosas. Los santos lo utilizan para llevar el orden y la paz a todos los lugares; una persona noble se armoniza con ello para completar la virtud y benevolencia y promulgar políticas para administrar el país.
Es precisamente lo que la multitud usa cada día sin saberlo. Dándole la espalda, cada vez están más alienado de ello. Debido a este alejamiento, las características del mundo aparecen a través de la esencia del prajna; de estas características del mundo es generada la mente de los seres vivos; siguiendo esta mente de los seres vivos son realizados diferentes actos cármicos. Como resultado vagamos de un lugar a otro en un ciclo de existencia sin fin.
A lo que llamamos esencia prajna no es otra cosa que la potente y maravillosa conciencia de donde las seis funciones de los seis sentidos fluyen. Es como una habitación que abarca el espacio vacío, tendiendo seis puertas abiertas a los lados sin obstruirse las unas a las otras. A lo que llamamos la mente de los seres vivos no es otra cosa que lo que habitualmente sigue a los seis objetos de los sentidos, de la vista, sonido, olfato, gusto, tacto y pensamiento. Constantemente agarra y suelta las cosas que encuentra, generando sentimientos de gusto y aversión, de apego (a las cosas), pensamiento tras pensamiento sin interrupción.
La esencia del prajna es análoga al agua y la mente de los seres vivos a las olas. Cuando el océano de la mente es perturbado por el viento de las condiciones que encuentra, aparecen olas en el agua. A parte del agua, las olas no tienen una sustancia concreta. Para alguien cuya gran sabiduría ha brillado con gran luminosidad y apertura, ell o ella será capaz de ver el agua inmóvil en medio de mil olas serpentinas, con nada inapropiado en el movimiento y en el no-movimiento. Si no has alcanzado esto, te apoyas solamente en palabras que parecen (verdadera sabiduría), siendo profundamente ciego a la esencia de sabiduría de la maravillosa conciencia.
(Lo que llamamos) Mente y conciencia solo son dos nombres de la misma cosa. Los iluminados penetran la conciencia y vuelven a la mente;
Maestro Zen Zhongfeng Mingben, reimprimido con el permiso del Gold Summit Monastery
los confundidos convierten la mente en conciencia. Así que, ¿qué es la mente?. Es sencillamente un nombre dado a la maravillosa conciencia que funciona sin confusión. ¿Y qué es la conciencia? Es un nombre dado a la aparición ilusoria de la discriminación desde el funcionamiento de la maravillosa conciencia. Hoy día, los practicantes que discuten con obstrusa elocuencia, mayormente se mantienen en la entidad de la conciencia, sin realizar la esencia de la mente de la maravillosa conciencia.
En realidad, lo que llamamos maravillosa conciencia, no es en sí mismo un objeto que tenga que ser conocido. Por eso los antiguos decían que el espejo no se refleja a sí mismo y que el fuego no se quema a sí mismo. Si un espejo se refleja a sí mismo, no podrá reflejar otros objetos; si el fuego se quema a sí mismo no podrá quemar otros objetos. La esencia de la mente es lo mismo. Si, lo que llamamos maravillosa conciencia se conoce a sí misma como una entidad de conciencia, no podrá conocer todo lo demás. Si alguien llega a conocerlo como un objeto de conciencia, lo conocido debe en realidad ser la entidad de conciencia, no la esencia de la mente. Conciencia es el objeto de los cambios del nacimiento y de la muerte. Si uno se aferra a ella, ¿cómo podrá trascender el nacimiento y la muerte?.
La esencia de la mente no puede ser vista, oída, conocida ni sentida, tampoco puede ser atrapada, ni rechazada. Cualquier cosa que pueda ser generado, es ilusoria, irreal e invertida. Si no es algo que puede ser visto, oído, conocido o sentido, ¿cómo puede un practicante alcanzarlo como una realización trascendente?. Bien, todo lo que uno debe hacer, es apartarse de todo puede ser visto, oído, conocido o sentido, hasta el punto en que aquel que se aparta y aquello que ha sido apartado (objeto) son llevados a la vacuidad y a la quietud.
La esencia de la mente sencillamente se manifestará en medio de lo que puede ser visto, oído, conocido o sentido. Cuando los antiguos silenciosamente llegaban al acuerdo y realizaban esto de forma vívida, la no-obstrucción de todos los fenómenos y condiciones seguían naturalmente.
No obstante, si uno desea apartarse del mal de lo visto, oído, conocido y sentido, este deseo en sí mismo activará lo malo. Esta es la razón por la que los antiguos alcanzaron unos medios hábiles en la práctica. Propusieron un huatou sin sentido, instruyendo a los practicantes para que lo investigaran profundamente. Si (se pone toda la atención) en la investigación del huatou, uno se aparta naturalmente de lo visto, oído, conocido, sentido, etc…, sin tener que hacerlo con alguna estrategia. Por varios registros de la transmisión de las lámparas, sabemos que los maestros antiguos no generaron sensaciones de duda por el uso del huatou. Más bien realizaron espontáneamente la no-aparición a través de algunas palabras habladas. La razón es porque estaban genuinamente determinados a resolver el gran asunto del nacimiento y la muerte. Incluso antes de que entraran en la práctica del chan, el pensamiento de la impermanencia y la gravedad del asunto del nacimiento y de la muerte ya había sido crucial. Este pensamiento estuvo en sus mentes y eran incapaces de alcanzar una solución. Como resultado, viajaron y recurrieron lugares a cientos de kilómetros, yendo a lugares remotos rodeados completamente por plantas salvajes, con el viento como su único compañero, (buscando una resolución). Avanzaron resuelta y diligentemente, sin otro propósito que iluminarse completamente al “quines son”. Si no podían encontrar la resolución después de practicar durante décadas, su sensación de duda del nacimiento y la muerte se fortalecía con el tiempo, y ni por un momento abandonaban esta intención. Si uno puede practicar con este poder de sabiduría, no hay necesidad de preocuparse de que la luz no brille.
¡Ay! Hoy día las mentes humanas son superficiales e inquietas. Mucha gente manifiesta que practica chan. La realidad es, que la mayoría solo desea tener conocimientos sobre las formas de práctica y las usa como tema de habladurías.
Puesto que no aplican su mente en resolver el gran asunto del nacimiento y muerte, cuanto más hablan, más atrapados están en sus conceptos, enredados cada vez más profundamente por las enredaderas, conduciendo al reforzamiento del nacimiento y muerte. ¡Qué desgracia!
Si queremos emular a los Budas y a los maestros ancestrales, debemos generar la aspiración correcta de resolver el gran asunto del nacimiento y la muerte. ¡Colgémoslo de nuestras pestañas! De manera que aunque estemos enredados en mil sucesos y estemos bombardeados por miles de actividades de la mente, no dejemos aparecer ni una intención desviada, generando pensamientos de discriminación, obstruyendo así nuestra aspiración. Si esta aspiración a resolver (el gran asunto) del nacimiento y la muerte no es genuino y sincero, ciertamente no seremos capaces de practicar realmente en la vida cotidiana. Y si tenemos que forzarnos, solo será un esfuerzo fugaz que no durará. Incluso si somos tan inteligentes y agudos que podemos obtener alguna comprensión de las palabras de los antiguos, esto solo incrementará nuestro conocimiento, sin ningún beneficio en lo que al asunto del nacimiento y la muerte concierne. Esto es debido a la falta de genuina aspiración.
Hay tres requisitos esenciales en el Camino de la práctica: El primero es posicionar nuestra mente sinceramente en el asunto del nacimiento y la muerte; el segundo es ver a través de las ilusiones y la fugacidad de las preocupaciones mundanas tales como el honor y la humillación, la ganancia y la pérdida; el tercero es la determinación de perseverar a lo largo del camino y nunca retroceder. Si falta uno de estos requistos, nuestra práctica será defectuosa; si dos de ellos faltan, estaremos perdidos y si faltan las tres, aunque nos comprometiéramos en memorizar todo el Tripitaka y estuviéramos inmersos en carros de libros, solo sería alimento en la corriente kármica de nuestra conciencia, engendrando en nosotros orgullo y arrogancia y no obteniendo ningún beneficio de ningún tipo para nuestro (asunto del nacimiento y la muerte).
En el pasado, un monje le preguntó al Maestro Zhao Zhou “¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?” Zhao Zhou respondió: “Wu”. Esta palabra sola “Wu” es como la gran espada del cielo y el tambor untado de veneno. Aquellos que entran en contacto con ellos mueren al instante y aquellos que se ocupan de ello conseguirán que sus espíritus caigan en el olvido. Incluso los Budas y los maestros ancestrales no se atreven a mirarla directamente. Desde el momento en que fue proferida, muchas personas han sido intrigadas por ella, y como resultado muchos alcanzaron la realización a través de ella. No obstante, también hubo un gran número que lo comprendieron mal. Si queremos iluminarnos completamente a la gran intención de los Budas y los grandes maestros ancestrales y penetrar completamente la mente verdadera, ¿por qué no ponemos esta palabra “Wu” entre los libros y los escritorios? ya estemos hablando o silenciosos, moviéndonos o descansando, agarremos el huatou ahí! Miremos en su interior de cerca e incesantemente. ¿De qué va todo esto?. ¿Por qué dijo Zhao Zhou “Wu”? Investigemos mientras estemos en movimiento, examinémoslo mientras estamos sentados. Establezcamonos en él y seamos integrados por el día y noche sin abandonar ni un instante. Mientras lo investigamos y lo examinamos, no intentemos comprenderlo en el sentido mundano o en el sentido transcendental. Simplemente sigamos adelante como si no ocurriera nada ante nuestros ojos. Si el flujo de nuestra investigación es suave y sin fisuras, no nos alegremos por ello. Si el flujo de nuestra investigación es intermitente y disperso no nos desanimemos.Tanto si podemos hacerlo como si no, sigamos adelante como si fuera un hecho consumado. No dejemos que aparezca el pensamiento de querer encontrar alguna manera hábil de mejorar nuestra práctica. Permitiendo este pensamiento, en realidad es una forma de interrupción de nuestra práctica. Si continuamos incesantemente de esta manera poco a poco nuestra práctica se volverá sin fisuras y ocurrirá espontáneamente que el mundo interior y el mundo exterior serán vaciados y despejados. Instantáneamente lo santo y lo mundano serán trascendidos. En ese momento, realizaremos que el Camino debe ser alcanzado en nuestro ser, no de algo externo.
Hemos sufrido en este mundo impermanente de nacimiento y muerte durante innumerables kalpas, sin ser capaces de alcanzar la liberación. Esto no se debe a causas externas. La causa real de esta condición es la confusión y la ignorancia de nuestra propia mente. Cuando la mente está confusa, entra voluntariamente (en nacimiento y muerte). Nada externo podría hacerlo. No es así por causa del cielo y la tierra o de los espíritus y deidades. Si esta voluntariedad tuviera su causa en objetos externos, no se le podría llamar voluntariedad. Debido a que no aparece a causa de objetos externos, decimos que aparece voluntariamente. Puesto que es nuestra propia voluntad la que resulta en el atrapamiento del nacimiento y la muerte, no podremos trascenderlo y avanzar al nirvana sin generar una profunda voluntad para este propósito. Si esperamos la guía y consejo de los santos y sabios para aguijonearnos en la acción, consideremos el hecho de que cuando entramos en la corriente samsárica no fue debido a la aguijón de otros! Contemplado de esta manera, si podemos terminar con la mente que se aferra al nacimiento y la muerte y volver hacia el camino, todos alcanzaremos (la iluminación). Por eso los antiguos decían: “Si pudiéramos situar nuestra mente tan fuertemente en el camino como lo hacemos en los apegos emocionales, habríamos alcanzado la budeidad hace mucho tiempo,” y “si generamos con determinación una voluntad (para la práctica), podemos asegurar que no seremos engañados”. Tales palabras no son dichas para engañar a los demás!
En el pasado, el ministro Feng escribió los siguientes versos sobre su práctica:
Cuando no me ocupo de mis obligaciones oficiales, me complazco sentándome a meditar.
Hace mucho tiempo que por última vez recliné mi cuerpo para dormir.
Aunque vivo mi vida como un ministro gubernamental,
la gente en los cuatro océanos me conce como un anciano en el Camino.
El príncipe Li tenía estos versos sobre la práctica:
Un hombre en el camino es un hombre con una voluntad de hierro. Sea lo que fuera lo que encontremos, el curso de acción se hace instantáneamente.
Directamente en búsqueda hacia el supremo Bodhi, sin prestar atención a las disputas del mundo.
El laico Pang dijo:
No hay nada especial en mi vida cotidiana,
Solamente un ser en armonía conmigo mismo.
Sin aferrarse ni rechazar nada,
Sin favorecer u oponerse a ninguna condición.
¿Quién designó el rojo como “rojo” y el púrpura como “púrpura”?
Las colinas y las montañas están libres de polvo.
Los poderes milagrosos y las funciones maravillosas,
solo son amontonar madera y acarrear agua.
El académico Zhang Zhuo dijo en sus versos:
La luz luminosa ilumina los mundos innumerables quiescentemente,
Lo mundano y los santo – todos los seres sintientes son de mi propia casa.
Cuando no aparece ni un solo pensamiento, se manifiesta completamente,
Cuando las seis facultades de los sentidos se mueven siempre tan suavemente,
es cubierto por nubes.
Erradicar vejaciones aumentará nuestras enfermedades,
Trabajando hacia la verdadera talidad también es desviación.
Fluye con el mundo sin obstrucción,
El Nirvana y el Samsara son flores ilusorias en el cielo.
El respetable Zhao Quinxaen compuso el poema siguiente:
Sentado silenciosamente en el jardín detrás del escritorio,
La fuente de la mente inmóvil – clara como el agua.
En el estrépito de un trueno, la coronilla de la cabeza se abre,
Recuerdo lo que siempre he tenido hace mucho tiempo.
Estos eran gente de la nobleza que vagaban y jugaban en el gran campo de la completa iluminación sin apartarse de los méritos mundanos y de la fama. Si los antiguos pudieron ser así, no hay razón para que las personas hoy día no puedan hacer lo mismo. Si tenemos una fe profunda y practicamos sinceramente, no habrá diferencia entre la gente de hoy y la gente de antaño. ¡No dudemos! Ya que de otra forma estaremos dibujando un límite para que nos confine a nosotros mismos.
El Budadarma es la entrada a la gran liberación. Los únicos requisitos son que uno debe ver el asunto del nacimiento y la muerte como algo grave, generar una fe profunda, e investigar directamente nuestro huatou con gran esfuerzo. Debemos tener mucho cuidado contra la cuenta y el peso de nuestro progreso, intentando imaginar nuestras ganancias y pérdidas. No seamos como los practicantes de los dos vehículos de la liberación individual, que emplean varios métodos tales como despreciar sus cuerpos, evitando el contacto con el entorno, eliminar los pensamientos, renunciando a las condiciones, descartando lo que aman, expulsar las aversiones y eliminando los apegos emocionales, intentando apartarse de lo ilusorio. Además, no debemos huir del glamor y buscar la quietud, o embarcarnos en la discriminación entre lo correcto y lo incorrecto para agarrar la santidad y rechazar lo mundano, o luchar contra la mente dispersa y el letargo. Si nos apartamos de la atención correcta de la investigación de “Wu” y damos pie a una mínima preocupación por lo que hemos mencionado anteriormente, la espada se habrá brandido mucho antes de que nos demos cuenta. Será imposible para nosotros realizar la iluminación. El único propósito de la práctica del chan es realizar la iluminación. Debemos tener mucho cuidado de no apartarnos de nuestro huatou pase lo que pase. Si tenemos cualquier intención que no sea realizar la iluminación no estaremos en concordancia con la práctica. Pongamos el máximo cuidado en asegurar esto.
Los practicantes de hoy día a menudo conciben una idea emocional de lo santo y de lo mundano. Esta conceptualización está latente en el almacén de la conciencia, y como resultado, cuando aparecen los pensamientos, las discriminaciones siguen. Estas personas generan sentimientos de aversión y aburrimiento incluso antes de empezar un trabajo; y constantemente están calculando y preocupándose incluso antes de entrar en contacto con las cosas. Bien, si no podemos penetrar directamente y francamente, sencillamente estaremos muy ocupados trabajando sin obtener ningún beneficio en principio. Mantengámonos en alerta sin fisuras con el huatou y convirtamos esta práctica sin fisuras todavía con menos fisuras. Cuando practicamos sin fisuras, no elaboremos ningún pensamiento sobre este “sin fisuras”. Tan pronto como demos cabida a tal pensamiento, caeremos (en la trampa del) “sin fisuras” y ya no estaremos armonizados con la práctica. (Si solo podemos) perseverar hasta el punto en que nuestra práctica es eficiente y refinada, los apegos emocionales ilusorios de gusto y aversión, apego y rechazo, correcto e incorrecto serán erradicados completamente sin ninguna estratagema, sin ningún segundo pensamiento.
El propósito de la vía Confuciana es cultivar y refinar la mente mientras que el propósito de la vía Budista es iluminarse y realizar la mente. Cultivar y refinar es gradual mientras que iluminarse y realizar es instantáneo. Aunque la mente es la misma, la vía gradual y la vía instantánea son diferentes. Y esta diferencia es precisamente la de lo mundano y de lo transcendental. Si Buda hablara sobre como debemos conducirnos en el mundo, no se apartaría de la enseñanza (de Confucio) de hacer la mente recta y nuestras intenciones sinceras. De la misma manera, si Confucio hablara de la vía de lo transcendental, la enseñanza no sería otra que la del principio esencial de vaciar la mente y alcanzar la completa iluminación. Si uno no comprende realmente la gran conveniencia de las enseñanzas y los medios de transformación establecidos por los santos, simplemente estaremos argumentando y debatiendo sobre ellos, creando todo tipo de disputas y peleas.
Cuando nos comprometemos en el estudio del conocimiento mundano, los ocho sujetos para el cultivo de la Vía: virtud, benevolencia, rectitud, recta conducta, música, ley y orden (sociopolítica) no son algo alejado de las maravillosas funciones de la mente. Cuando la mente no tiene obstrucciones, se le llama la Vía; si la mente es recta, se la llama ser virtuoso; si la mente está infundida de bondad, se la llama benevolencia; si la mente es objetiva, se la llama rectitud; si la mente no se desvía, se la llama conducta correcta; si la mente es amable y tranquila, se la llama la alegría (de la estética musical); si la mente es recta, se la llama la ley; si la mente está imbuida de claridad, se la llama orden. De hecho, no solamente estos ocho temas sino cientos y miles de conductas correctas – cualquier acto que es benéfico para el mundo y para la multitud, viene debido a las maravillosas funciones de la mente. Una persona mundana que da la espalda a ello, pierde esta maravillosa función. Esta es la manera como todo tipo de confusión y caos llegan a ocurrir. Como resultado los santos no tuvieron más remedio que instruir sus enseñanzas para corregir la situación. Para demostrar esto, ofrezco los versos siguientes:
La Vía definitiva ha estado siempre íntimamente unida con la mente,
Habiendo alcanzado la no-mente, veremos la realidad de la Vía tal como es.
Cuando la mente, la Vía, la existencia y la nada se hayan extinguido,
nos convertiremos en personas ociosas, en este universo de innumerables sistemas solares.
Las virtudes se han de encontrar en la naturaleza de una miríada de objetos,
Pero solo las virtudes de los seres humanos están en la resonancia con la mente.
Desde que supe esto, en conversación o en silencio, la claridad brilla con conformidad con lo justo en última instancia.
Los santos establecieron una gran diversidad de enseñanzas,
Transformando, educando, alimentando y refinando las multitudes a través este vasto espacio y tiempo.
Esperando ser benevolente, la benevolencia se manifiesta,
No hay necesidad de buscar nada fuera de la mente.
Cuando la mente haya alcanzado la ecuanimidad,
La igualdad del yo y los otros estará actualizada,
Todo en nuestro vivir cotidiano será adecuado y conveniente.
Mientras veamos la igualdad de la naturaleza del Dharma de todo,
No nos obstruirá en el ejercicio de la amabilidad o la autoridad.
No es debido a la etiqueta por lo que nos comportamos de forma digna,
Cuando la mente no se desvía, la conducta correcta será perfeccionada naturalmente.
Cuando nos encontremos, no habrá necesidad de ofrecer regalos elaborados,
Un chasquido de los dedos muestra nuestra autenticidad e ignorancia.
El conjunto de viento de la naturaleza toca una flauta sin agujeros en medio de la noche,
El agua que brota de los ríos rasguea un arpa sin cuerdas, a la luz de la mañana.
Si quieres saber porque podemos alcanzar esta felicidad,
Se debe encontrar en nuestra propia mente.
Albergar pensamientos malsanos es atraer castigos para la mente,
Tres mil reglas y leyes son establecidas para gobernar nuestro cuerpo.
Un hombre en la Vía se olvida del bien y el mal,
Mientras que la ley y el orden son claramente y vívidamente administrados.
La mente es como una balanza que indica lo que es pesado y lo que es ligero,
Cuando se carga, el peso se muestra claramente.
Desde tiempos inmemoriales todos los gobiernos benevolentes son similares,
Durante miles de años, han servido como un estándar para que los seres humanos los contemplen.
Artículo original: “The Wondrous Functions
of the Mind”, publicado en la revista Chan Magazine en invierno de 2004: https://chancenter.org/cmc/wp-content/uploads/2010/09/2004winter.pdf