Por Guo Gu
Empezando el 14 de abril de 2017 Guo Gu (aka Prof. Jimmy Yu de la Universidad del Estado de Florida) ofreció seis charlas semanales sobre el Sutra del Estrado en el Tallahassee Chan Center, del cual es fundador y profesor residente. Este artículo consiste de pasajes de las primeras tres charlas, tal como han sido extraídas y editadas por Victor Lapuszynski y Buffe Maggie Laffey. Los pasajes citados tratan sobre la enseñanza sobre el no-pensamiento, la no-forma y la no-permanencia y están tomados del Sutra del Estrado del Sextro Partriarca (Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2006), traducido por John McRae de la edición de 1291 del Maestro Zongbao (Taishō volumen 48, número 2008).
No puedo enfatizar suficientemente cuán importante es el Sutra del Estrado dentro de las tradiciones Chan y Zen. Sin comprender los principios de los escritos de Huineng, uno no podría realmente practicar Chan. El Sutra del Estrado condensa las posiciones Chan sobre la naturaleza de la mente, la naturaleza de la práctica, nuestra relación con objetos y personas y la naturaleza de los textos, todo está condensado de una manera breve y directa.
El mensaje más importante de este escrito y de la tradición Chan en su conjunto que la hace de una forma diferente de otras formas de práctica Budista, es la enseñanza sobre el no-pensamiento (wu nien), no-forma (wu xiang) y no-permanencia (wu zhu). Estos tres principios se refieren a cómo nos relacionamos con el mundo de las apariencias externas e internas y con nuestra verdadera naturaleza. Son los principios que uno abraza antes de realizar el despertar, lo cual quiere decir, antes de ver nuestra verdadera naturaleza. Siempre tropezamos con estos tres principios, resistiéndonos a ellos, siguiendo nuestros propios instintos, referencias propias y vejaciones habituales. Estos principios son por tanto algo con lo que debemos alinearnos una y otra vez.
Estos tres principios sirven también como guías en la práctica post-despertar. La mayoría de las experiencias del despertar de las personas, en la larga tradición Budista se refiere a la experiencia del no-yo, ausencia de egoismo y libertad de la auto-referencia, donde no hay codicia, deseo, aversión o ira y no ignorancia. Este, específicamente, es el estado de nirvana, o despertar a la liberación. Un pasaje del Capítulo Cuatro habla sobre los tres conceptos:
Amigos míos, desde el pasado esta enseñanza nuestra ha tomado primero el no-pensamiento como su doctrina central, la no-forma como su esencia y la no-permanencia como su fundamento. La no-forma es trascender las características dentro del contexto de las características. No-pensamiento es estar sin pensamiento en el contexto del pensamiento. El no-establecimiento es considerar en nuestra naturaleza fundamental que todo lo mundano (objetos) es vacío, sin consideración o relación, ya sea bueno o malo, placentero o desagradable, enemigo o amigo, etc, durante los momentos de palabras, luchas y disputas.
No-Pensamiento
No-pensamiento no significa cortar el pensamiento. ¿Cómo se practica el no-pensamiento en medio del libre flujo de los pensamientos? Aquí, la expresión “pensamientos” tiene dos niveles de significado. El primero significa nuestros procesos mentales, la habilidad de nuestro cerebro para pensar, simbolizar, conceptualizar y percibir. El segundo se refiere a la fijación de construcciones, a nuestra tendencia a cosificar nuestros pensamientos o ideas en discretas realidades como cosas. La práctica del no-pensamiento en medio de los pensamientos significa no cosificar, solidificar, congelar, o creer que nuestros conceptos de las cosas son realidades, sin bloquear el flujo natural del pensamiento.
Generalmente creemos que la manera en que pensamos sobre nosotros mismos es como somos realmente. No podemos distinguir entre nuestros pensamientos y la realidad de quienes somos. Si sentimos en negativo, no vemos nada bueno sobre nosotros. Cuando estamos de buen humor, incluso un defecto es adorable. Esta proyección ocurre tan rápidamente que habitualmente no la reconocemos. Pero este sentimiento sutil es lo que en el pasaje más arriba llama “pensamiento”. Así que cuando sentimos algo en el interior, debemos reconocerlo, pero no cosificarlo, identificarlo y solidificarlo cómo una cosa. En definitiva no construyamos toda una narrativa a su alrededor. Este es el significado de practicar el “no-pensamiento” en medio de los pensamientos. Es aprender a tener una relación más saludable con nuestros pensamientos, en lugar de ser condicionados por ellos.
Por supuesto, las personas que han tenido experiencias del despertar todavía tienen pensamientos. Pero sus pensamientos son auto-liberadores. La manera en que ellos se relacionan con el mundo y con su propia percepción y procesos cognitivos ha sido transformada. Ellos no harán tales tonterías cómo seguir su propio pensamiento discursivo, o cosificar sus puntos de vista y opiniones como si reflejaran la realidad.
La No-Forma
Con respecto a la no-forma, el Sutra del Estrado dice: “La no-forma es trascender las características dentro del contexto de las características.” Es ser sin forma entre las formas. La palabra china para “forma” es xiang, lo cual tiene una colección de implicaciones y significados, a veces traducidos como “forma”, a veces comprendido como “apariencias”, “características”, o “realidades objetivas”. ¿Cuándo somos libres de la realidad objetiva, las apariencias, formas y características? Nunca. Vosotros me miráis ahora, esto es una característica, una apariencia. Yo os miro y a todo una multitud y colores, formas y características, todo lo que está incluido en la forma. Entre las formas, está la no-forma. ¿Qué significa esto?
Amigos míos, trascender todas las características externamente, es llamado, la no-forma. Ser capaz de trascender las características es para la esencia de los darmas ser puro. (GG: para todas las cosas ser libre.)
Trascender todas las características externamente se llama no-forma. Ser capaz de hacer esto es permitir a la esencia de todas las cosas ser pura. En otras palabras, si no hacemos esto, estamos profanando todo lo que percibimos o tocamos.
La esencia de toda la realidad fenomenal es originalmente pura si no la profanamos. Lo profanamos estando absortos en las apariencias, cosificándolas como cosas reales “en el entorno”. El no-pensamiento se focaliza en nuestros procesos internos. La no-forma lleva la focalización al mundo exterior. Son la misma cosa. Dos caras de la misma moneda. Podemos cosificar nuestras propias ideas; podemos definitivamente cosificar las formas.
La pureza es sin forma ni características; solo creamos características de pureza y decimos esto es “esfuerzo” (en la meditación). Tener tal punto de vista es oscurecer nuestra propia naturaleza fundamental y solamente estar encadenados a la pureza.
Cuando la gente tiene una idea fija de lo que es la pureza, ya se están obstruyendo a sí mismos. Esta noción de wu xiang (no-forma) es muy importante en el Chan. Wu nien, (no-pensamiento) trata de cómo practicamos, cómo nos acoplamos con nuestra mente. Wu xiang es cómo nos ajustamos con el mundo. ¿Y cómo nos ajustamos con el mundo? Todas las cosas están libres de características fijas, de apariencias. Algunas personas piensan que la meditación toma unas características particulares, forma o postura. Esta no es la manera como el Chan define la meditación (meditación aquí referida al chan). ¿Cómo define el Chan al chan?
Amigos míos, ¿qué es aquello llamado concentración meditativa (chan ding: samadhi)? Externamente, trascender las características es “meditación” (chan). Internamente, no estar perturbado es “concentración” (ding)
Esta es una definición muy diferente de las enseñanzas Budistas tradicionales donde la meditación toma una postura particular y una forma particular. Es por este principio cardinal por el que desde la perspectiva Chan, el Chan no depende de sentarse. Esta es la razón por la que hemos leído que los maestros Chan cortan madera y acarrean agua cómo (practica) Chan. ¿Por qué? La práctica Chan es sin forma, sin formas fijas.
Esta es la razón por la que desde la perspectiva de las escuelas Chan, no hay necesidad de desajustarnos con el mundo. No hay necesidad de ir a un bosque y no hay necesidad de ser un eremita. ¿Dónde está el Chan entonces? En medio de la forma. ¿Cómo? Sin ser perturbado. Cuando estamos perturbados, estamos apegados. Está el sujeto y está el objeto. Cuando estamos perturbados, tenemos nociones fijas. Pensemos sobre esto. Cuando estamos perturbados, las nociones fijas están presentes.
No-Permanencia
La no-permanencia nos relaciona a nosotros con los demás en una forma abierta y receptiva, donde reconocemos que cada momento está vivo, vibrante, lleno de infinitas posibilidades. Esta posibilidad es vacuidad, los trabajos de la naturaleza-búdica, la expresión del despertar.
No-permanencia es considerar en nuestra naturaleza fundamental que todo lo mundano (cosas) es vacío, sin consideración de represalias (GG: oposición), ya sea bueno o malo, agradable o desagradable, enemigos o amigos, etc., durante momentos de palabras, luchas o disputas.
“Fundamental” se refiere a nuestra naturaleza fundamental, nuestra verdadera naturaleza. Es desde nuestra naturaleza real desde donde creamos los pensamientos, que son la expresión natural o función de la mente. Esto en sí mismo no es el problema. Cuando nos aferramos rígidamente en nuestros propios pensamientos, por ejemplo opiniones, nociones, narraciones sobre la forma, sobre el mundo exterior, incluso externalizándonos a nosotros mismos como objeto de crítica, entonces las vejaciones aparecen. Pero la no-permanencia momento a momento, la libertad es nuestra naturaleza real. Esta es la razón por lo que es el fundamento.
¿Qué es este fundamento? Es no-oposición. ¿Qué hacemos a menudo cuando encontramos retos, cuando las cosas no van a nuestro gusto? Palabras, peleas y disputas. ¿Qué hacemos? Nos oponemos. Quedamos atrapados por ellas. Esto es ignorancia. En relación con nuestra práctica, enseño a mis estudiantes: no-pensamiento (no aferrarse a los propios conceptos), no-forma (no aferrarse a las cosas externas, tales como palabras que dicen las personas) y no-permanencia (permanecer en nuestra naturaleza verdadera, que es la libertad).
Alguien preguntó si la no-permanencia era algo como “ir con la corriente”. En realidad no. Cuando vamos con la corriente, podemos acabar descafeinados, sin principios. Una persona sin principios puede no ser realmente un practicante, puede no tener una opinión propia. Los practicantes tenemos opiniones, simplemente no nos apegamos a ellas. Mi profesor, el Maestro Sheng Yen me acostumbraba decir: “Ten opiniones. Crea preguntas. Esto no significa que vaya a aceptar tus sugerencias.” En esta relación con los estudiantes pueden aparecer nuevas ideas, que no son ni del estudiante ni del profesor. Las ideas aparecen en el proceso de comprometerse y relacionarse con los demás. Así pues tened opiniones, pero comprended que todo el mundo tiene sus propias opiniones y sugerencias. Todos. Todo el mundo intenta, pero cada cual está en un lugar diferente en su vida. Así que las sugerencias que ofrecen son diferentes. Nuestra práctica no es ir con la corriente; nuestra práctica es no chapar en oro un váter de mil años de antigüedad. Nuestra práctica es abrir la tapa, para que salga el hedor y depurar los apegos. Depurar con la práctica de “todo está bien”.
Sabiduría
No-permanencia es nuestro fundamento. En el Sutra del Estrado, la palabra “fundamento” se refiere a ben xing, naturaleza fundamental, o verdadera naturaleza. ¿Qué es esta verdadera naturaleza? Es prajna, sabiduría.
La racionalización (GG: capacidad) de la mente es vasta, como el espacio que es ilimitado. (El espacio) es también sin cuadratura ni redondez, grande ni pequeño. Tampoco es ni azul ni amarillo, ni rojo, ni blanco. También es sin encima o debajo, largo o corto. Es sin ira y sin alegría, sin afirmación y sin negación, sin bueno y sin malo, sin principio y sin fin. Las tierras de Buda son idénticas al espacio. Las maravillosas naturalezas de la gente de este mundo son vacías, sin un solo dharma que pueda ser percibido. El vacío de la propia-naturaleza también es así.
Yo añadiría: “Sin un solo dharma materializado (objeto) que pueda ser percibido.”
Este ben xing es el principio fundamental que se refiere a la propia naturaleza. La propia naturaleza se refiere a sin rasgos perceptibles, originalmente libre de la forma cosificada (materializada). Como una habitación que no está contaminada o definida por el mobiliario. En su origen está sin mobiliario. Podemos no obstante poner muchas piezas de mobiliario en esta habitación, aún así es libre. Es precisamente a causa de la libertad que el espacio de esta habitación nos puede permitir mover el mobiliario en ella. Esta es nuestra naturaleza verdadera.
Mis buenos amigos, toda sabiduría prajna es generada a partir de las propias-naturalezas. No nos viene desde fuera. No errar en su función es llamado funcionamiento espontánea de la verdadera naturaleza.
¿Qué es este funcionamiento espontáneo? Son nuestros pensamientos, nuestra creatividad, nuestros procesos mentales. Es el funcionamiento espontáneo de esta verdadera naturaleza. Si hay no-permanencia, entonces es la acción de la sabiduría, prajna. Si se apega a las cosas, las cosifica, entonces es atrapado, como se describe:
Cuando la mente no reside en los dharmas (GG: cuando la mente no es atrapada por los objetos) nuestra iluminación fluye libremente. Cuando la mente reside en los dharmas se le llama “encadenarse a sí mismo”.
Talidad
Mis buenos amigos, los pensamientos son activados desde la propia-naturaleza de la talidad.
Los pensamientos son la expresión natural de la verdadera talidad de nuestra verdadera naturaleza. Si las personas paran los pensamientos, literalmente intentar “no tener pensamientos”, es una practica errónea. Sencillamente otra forma de apego.
Lo más importante es no quedar apegado a la vacuidad. Si vaciamos nuestra mente y nos sentamos en la quietud, esto es quedarse apegado a la vacuidad de la mente vacía.
Este no es el significado de no-pensamiento, ni la expresión del prajna, de la sabiduría. Esto solo es otra forma de apego. La mayoría de las personas se apegan a cosas materiales; si después de aprender la quietud de la meditación, intentamos escapar de los problemas de la vida, apegándonos a la vacuidad, esto sigue siendo apego. No nos hemos liberado de nada.
Mis buenos amigos, la racionalización de la mente es amplia y grande, impregnando el dharmadhātu (p.ej., el cosmos). Funcionando, comprensiblemente y distintamente responde (a las cosas).
¿Lo véis? La mente es activa.
La función lo conoce todo. Todo es uno (mente), el uno (mente) lo es todo. (Con la mente y los dharmas) yendo y viniendo por sí mismos, la esencia de la mente es sin estancamiento. Esto es prajna.
La sabiduría es el libre fluir de la mente cuando esta está en armonía con nuestra naturaleza propia. Esto es libertad fundamental y no-permanencia. La no-forma y el no-pensamiento se aproximan a esto desde la perspectiva espacial, objetos, cosas. No cosificación de los objetos. Mientras, la no-permanencia enfrenta este principio cardinal Chan desde la perspectiva temporal. No-permanencia; es simplemente una forma imaginativa de decir impermanencia, nuestra verdadera y maravillosa naturaleza. No es impermanente porque de alguna forma esté estancada, (o sea) nihilista. No, impermanente porque maravillosamente se compromete con el mundo. Responde a las cosas, pero sin establecerse. Por eso es sabiduría.
Estar iluminado (GG: despierto) a este Dharma es estar sin (GG: cosificado) pensamiento. Estar sin memoria (GG: sin establecerse en el pasado), sin apego, no activar lo falso y lo engañosos, esto es permitir a nuestra naturaleza propia (talidad) que funcione. Utilizar la sabiduría para contemplar todos los dharmas (GG: todas las circunstancias de nuestras vidas) sin apego ni rechazo es (GG: No dice “conduce a”, dice “es”.) ver la naturaleza (…).
¿Es esto la clave? Para ponerlo de forma sencilla, no permanecer en cavilaciones. Si lo hacemos nos revolcamos en nuestro propio mundo que hemos construído con nuestras narrativas. Permanecer sin cavilaciones, sin apegos, no activar lo falso ni lo engañoso.
No Apegarse, No Rechazar; Compromiso
Habíamos hablado sobre no contaminar, no manchar las circunstancias y personas en nuestras vidas. Esto significa no proyectar nuestras nociones sobre ellos. No hacer esto es permitir a nuestra propia naturaleza funcionar libremente mientras nos comprometemos con ellos. Esto es la práctica de la compasión. Permitir a las personas y las cosas ser como son. ¿Debemos corregirlos cuando están equivocados, si están causando daño? Sí, pero solo si no vemos faltas en nuestras mentes y estas no tienen pensamientos sobre correcto e incorrecto. De otra forma, estad callados! Es difícil de hacer, pero es lo que tiene que hacerse. Por eso se dice:
Utilizar la sabiduría para contemplar todos los dharmas, sin apegarse o rechazar (GG: correcto o incorrecto) es ver la naturaleza (GG: nuestra naturaleza verdadera) y realizar la Budeidad.
No apegarse, no rechazar; comprometerse con el mundo. Ayudar a las personas desde sus perspectivas, sin proyectar sobre ellos nuestra opinión de correcto o incorrecto. No nos proyectemos en las circunstancias de nuestra vida, pero comprometámonos (involucrémonos) con estas circunstancias. No utilicemos nuestro criterio como una regla para medir a las personas de nuestro alrededor, incluyendo a nuestros profesores, a nuestros seres queridos, nuestros parientes y nuestros amigos. Sin embargo, comprometámonos con los demás. Si las cosas que ellos hacen son dañinas en su propia vida, permitidles que lo vean por sí mismos. A los niños les gusta comer chocolate siempre. Comer mucho chocolate conduce a dañar el estómago u otros órganos. Hazle saber que este niño lo sepa desde su perspectiva. No le digas: “A mí no me gusta el chocolate, así que voy a decir a todo el mundo que no debe gustarles”. Esto sería un problema.
Así que, ¿cuál es la práctica? No apegarse, no rechazar; comprometerse. Esta es la práctica de ver la propia naturaleza. Permitamos que nuestra propia naturaleza funcione libremente sin ser atrapados. Esto es también sabiduría, es también verdadera talidad.
Así que ¿por qué escuchan el Dharma sin ser capaces de iluminarse? A causa de la profundidad de sus puntos de vista falsos y todas las capas de aflicciones! Así como si unas grandes nubes ocultan el sol, a menos que sople el viento (y las aparte), la luz del sol no será visible.
Estas son buenas noticias. Cómo mínimo el sol está ahí. En nuestro interior, el sol está originalmente ahí. Símplemente esas nubes están ahí. Por esta razón la practica es necesaria. Nunca despreciéis las vejaciones, pero tampoco las sigáis. Esto es el viento del Dharma. La pura brisa de la primavera que se llevará las nubes. No cosificar las nubes como objetos, diciéndonos: “Tengo un problema. Y tengo como resultado la ira. Tengo una vejación.” Esto son vejaciones; Estas reflexiones las cosifican, las objetivizan y las traen a la realidad.
Corregir Puntos de Vista
Debemos simple y constantemente activar puntos de vista correctos en nuestra mente, (GG. ¿Qué es un punto de vista correcto? Recordémoslo. Conciencia.) y este engañoso nerviosismo de las aflicciones se volverá permanentemente incapaz de engañarnos.
¿Cómo hacemos esto? Creemos constantemente rectos puntos de vista. Practiquemos. Todo está bien. El sol siempre está presente; simplemente hay nubes que lo están cubriendo en este momento. No cosifiquemos las nubes como una parte permanente del sol. Los muebles no son la habitación. La habitación en sí misma es libre. No-permanecer.
Mis buenos amigos, no debemos establecernos dentro o fuera y nuestro ir y venir debe ser autónomo (GG: libre y cómodo). Alguien que es capaz de erradicar la mente del apego (alcanzará) penetración sin obstáculos. Aquellos que son capaces de cultivar esta práctica no son fundamentalmente diferentes del (lo que es descrito en) Prajna Sutra.
Practicar la vía del prajna, ¿no es maravilloso?. Creemos siempre el punto de vista recto. Pero la mayoría de la gente no crea puntos de vista correctos. Proyectan sus propios discursos. Es decir, nos victimizamos y cosificamos para solidificar las vejaciones y los discursos. Esto es lo que Huineng llama: “Permanecer en el pensamiento pasado, el pensamiento presente y el pensamiento futuro. Por esta razón, pensamiento tras pensamiento de sucesivos momentos, estaremos atrapados.”
En lugar de crear estas formas habituales de vernos, creemos puntos de vista correctos: Todo está bien. Si algo no es bueno, significa que lo estamos haciendo mal. Así pues, hagámoslo bueno.
Mis buenos amigos, si estamos iluminados, entonces los budas son seres sensibles. Cuando estamos iluminados durante (incluso) un solo momento, los seres sensibles son budas.
Otra forma de ver el no-pensamiento, la no-forma y la no-permanencia es que estos tres se relacionan con la práctica de los preceptos, la meditación y la sabiduría; las tres enseñanzas superiores. No-establecerse es sabiduría, prajna. No-pensamiento es la práctica, chan. Los preceptos tratan con la forma, con el comportamiento, acciones externas, interactuando con el mundo. ¿El mundo? Es sin forma. Este es el punto de vista del chan.
Los preceptos, la meditación y la sabiduría no son cosas distintas. No las cosifiquemos como objetos, son uno. Simplemente son tres formas de expresar libertad, sabiduría y compasión, comprometiéndonos con el mundo de forma proactiva sin apego a sí mismo. Poner en práctica estos tres principios es la cosa más compasiva que podemos hacer para ayudar a los demás.
Título original: “The Message of the Platform Sutra”, publicado en la revista Chan Magazine en primavera de 2020: https://chancenter.org/download/Chan-Magazine/ChanM-Spring-2020-web.pdf