Este artículo es un extracto del libro del Maestro Sheng Yen “Liberado en la Quietud y en el Movimiento”, publicado originalmente en Chino como “動靜 皆自在” (Dongjing jie zizai) en 1998. Este es uno de una selección de libros del “Master’s Complete Works” (esp: Obras Completas del Maestro) y fue traducido bajo los auspicios del Centro Cultural del Dharma Drum Mountain, Taiwán. El artículo fue traducido por el venerable Chang Luo y editado por los venerables Chang Wu, Ernest Heau y Xueshan.
Hoy voy a comentar un pasaje de un discurso del Maestro Chan Huangpo Xiyun: “La Mente es Como un Sol Brillante en el Espacio Vacío.”, extraído de El Principio de la Transmisión de la Mente (Chino: Huangpo Chanshi Chuanxin Fayao). Esta sección está también recogida en mi libro en chino La Perla del Dragón: Una Antología de Maestros Chan. El Maestro Huangpo murió en tiempos del Emperador Tang Xuānzong, durante el periodo Dazhong (847–859) de la Dinastía Tang.
Ahora es la época del fin del Dharma.
La gente practica el Chan por doquier,
Pero están mayormente seducidos y apegados
al sonido y a la forma.
Dejad que la mente sea tan vasta como el espacio vacío.
Dejad que sea como un tronco marchito y quieta como una roca.
Dejad que se enfríe como las cenizas de un fuego apagado.
Esto al menos se aproxima al Chan.
Dejad que la mente se aparte
de los dharmas de existencia y vacuidad,
Como el sol en el espacio vacío,
Brillante, natural
e iluminando sin objetivo.
¿No es esto ausencia de esfuerzo?
Cuando al alcanzar este estado,
La mente no persigue, ni se apoya, ni se apega,
Actuando como actúan todos los Budas,
Sin establecerse, la mente se manifiesta.
Si no podemos comprender esto,
Por mucho que aprendamos o practiquemos,
De manera ardua en la vía ascética,
Vistiéndonos con hojas, comiendo bayas,
No veremos la mente.
Pero practicando la herejía en el camino externo,
Familiarízate con Mara.
Esta sección describe el estado mental de alguien que practica Chan, ilumina la mente y ve la naturaleza. Muchas personas creen que practican Chan, cuando en realidad practican un “camino externo”1. Una forma de seguidores del camino externo son personas que saben mucho sobre el Budismo, que son muy buenos académicos, incluso eloquentes. Otros pueden verlos como iluminados o como grandes maestros. Otros practican ascetismo, llevando una vida ardua que otras personas corrientes no serían capaces de soportar. Si estos practicantes no son conscientes de su propia manera de pensar, entonces están solamente practicando una herejía, no el Chan correcto.
¿Qué dijo el Maestro Chan Huangpo sobre esto? Así es como empieza:
Ahora es la época del fin del Dharma.
La gente practica el Chan por doquier,
Pero están mayormente seducidos y apegados
al sonido y a la forma.
“Ahora es la época del fin del Dharma.” Las enseñanzas sobre la época del fin del Dharma pueden encontrarse en el Sutra del Loto, en el capítulo sobre “Prácticas Pacíficas” y en el volumen dos del Sutra Mahayana de la Naturaleza Idéntica (en sánscrito: Mahayana Bhisamaya Sutra). Según el Maestro Huisi (515-577) de la Dinastía Sui, la era en la que el Dharma permanece en el Mundo se divide en tres periodos: la Época del Verdadero Dharma (en sánscrito: saddharma) que dura 500 años, la Época de la Apariencia del Dharma (en sánscrito: saddharma-pratirupaka) que dura mil años y la Época del Fin del Dharma (en sánscrito: saddharma-vipralopa) que dura 10.000 años. En el noveno año del periodo Kai Huang del Emperador Wen (599 DC) durante la dinastía Sui, ya estaban 82 años dentro de la época del Fin del Dharma. Así pues, la Época del Fin del Dharma ya estaba bien avanzada en los tiempos de Huangpo, durante el reinado del emperador Tang Zhongzong de la dinastía Tang. El Maestro Jizhang (d.u.) propuso en el volumen diez del Tratado sobre las Teorías del Sutra del Loto (en chino Fahua Xuanlun) que el verdadero Dharma dura 1.000 años, que la Apariencia del Dharma dura 1.000 años y que la Época del Fin del Dharma dura 10.000.
La Época del Verdadero Dharma es cuando los rectos puntos de vista, la recta comprensión, la fe y el comportamiento en concordancia con el Dharma correcto son prevalentes. La Época de la Apariencia del Dharma es similar a la del Dharma Correcto, pero no muy pura. La Época del Fin del Dharma es cuando el Dharma Correcto está en declive y se acerca al borde de la extinción. En esta época el Dharma Correcto está débil y lleno de malos refranes; esto significa que el poder del Dharma será débil, mientras que el poder de los demonios será fuerte. La Época del Verdadero Dharma es el periodo cuando la gente oye y practica el Dharma y mucha gente alcanza la iluminación y realiza el camino. En el Periodo de la aparición del Dharma mucha gente todavía escuchan y practican el Dharma, pero pocos alcanzan la iluminación y realizan el camino. En la Época del Fin del Dharma, las personas que oyen y practican el Dharma disminuyen y casi nadie alcanza la iluminación y la realización.
Cuando una tetera recientemente preparada está caliente, su fragancia es fuerte, es muy pura y beber el té es benéfico; esto es como el periodo del Verdadero Dharma. Después de un tiempo el sabor del té se debilita, su fuerza y olor también disminuyen, es como el periodo de la Apariencia del Dharma. Después de un largo periodo del tiempo de puede ver el color del té, pero ya no queda ninguna fragancia u olor; no obstante no se puede decir que no es té, porque todavía lo es, aunque le falta fragancia y sabor. Esto es como la época del Fin del Dharma. Nuestro periodo actual es más de 1.100 años después del siglo noveno del Emperador Zhongzong, aunque después de la dinastía Tang todavía habían muchas personas que alcanzaron la iluminación. El Maestro Huangpo Xiyun y el Maestro Weishan Lingyu (771–853) eran dos entre muchos grandes Maestros Chan que fueron discípulos del Maestro Chan Baizang (720-814). Bajo Huangpo estaba el gran Maestro Linji Yixuan (d. 867); hasta el Maestro Chan Dahi Zonggao (1089-1163) en la Dinastía Song, todavía había muchos Maestros Chan. Por lo tanto el concepto de Época del Fin del Dharma es para recordarnos la necesidad de practicar diligentemente. Vivir en la Época del Fin del Dharma no significa que no podemos alcanzar la iluminación o despertar al camino.
“La gente practica Chan por doquier, pero están mayormente seducidos y apegados
al sonido y a la forma.” El Maestro Huangpo observó que en esta época mucha gente parecía que practicara Chan y cultivara el Camino, pero la mayoría estaba apegados al sonido y a la forma. Sonido incluye todo tipo de sonidos y forma incluye color y forma. “Sonido” tiene aquí dos significados: el primero se refiere a escuchar el Dharma, así como buscar el Dharma escuchándolo. El segundo se refiere a un estado en la meditación donde se escucha un tipo de sonido infinito como si existiera desde el principio del universo. Podríamos llamarlo música celestial o el sonido de la eternidad. Este sonido solo se puede experimentar por la práctica del Samadhi.
“Forma” también tiene dos significados: uno se refiere a los fenómenos y al entorno que vemos con los ojos desnudos; el segundo significado se refiere a las ilusiones que ocurren en meditación tales como luces, flores, la tierra Pura, cielos, Budas, Bodhisattvas y varias imágenes sagradas o elegantes. La luz en sí misma es un tipo de forma. En samadhi profundo se puede ver “luz infinita” que abarca todo el universo; se es uno con el universo, se es la luz, la luz es uno mismo, el universo está lleno de luz. Uno se siente muy suave, libre y a gusto, luminoso y abierto, porque todas las cargas se han eliminado. Uno se siente completo y liberado. Pero esto es solamente bendición (un estado ligero y agradable que no es necesariamente despertar a la propia naturaleza).
El apego al sonido y a la forma pueden ser un samadhi superficial y burdo, o puede ser una experiencia super mundana o una ilusión. Una experiencia super mundana, como ver u oír lo que otros no pueden, puede ser fascinante y mucha gente lo busca. Cuando se sientan en meditación, muchas personas disfrutan viendo reinos celestiales o Tierras de Buda de otros mundos (ven Budas y Bodhisattvas, dioses o deidades que quieren ver). Muchas personas también disfrutan de la meditación para intentar abrir los canales de los dos meridianos (en chino ren du er mai; los dos meridianos más importantes en el sistema tradicional de la medicina china) o experimentar la apertura del meridiano central (en chino
zhong mai) o despertar el bindu (en chino ming dian). Algunas personas pueden ver sus propios órganos internos, ver fluir la energía (en chino chi), el flujo de la sangre, el recorrido de los canales e incluso lo que ocurre en otras personas.
Por ejemplo, algunos en meditación pueden ver gente caminando en el jardín, o qué está haciendo la gente en America. Una vez, alguien estaba sentado en meditación y tuvo una visión de un avión que estaba a punto de estrellarse. Aviso inmediatamente a la compañía de las líneas aéreas para ver si alguien de su familia iba en este vuelo y resultó que sí iba. Dos horas más tarde hubo un informe televisivo diciendo que el avión se había estrellado. ¿Os lo creeis? Debéis creerlo (la persona vió el número de vuelo y conocía a alguien que iba en el avión y lo vio muy claramente). Si esto es verdad o no, alguien con este tipo de experiencia puede pensar que posee el ojo celestial o poderes supra mundanos. A pesar de ello fue incapaz de evitar el desastre del avión.
En Taiwán hay grupos de meditación en los cuales discuten estas cosas, como su cuerpo levita, como fluye el chi, ver luces, oir sonidos, etc. Hablan sobres esas cosas con mucho interés, como si pensaran que volar sin alas fuera una gran realización producida por su meditación. Desde el punto de vista del Chan esto son simplemente imágenes de agregados (skandha) de la forma y no tienen nada que ver con resolver el problema del nacimiento y muerte.
Dejad que la mente sea tan vasta como el espacio vacío.
Dejad que sea como un tronco podrido y quieta como una roca.
Dejad que se enfríe como las cenizas de un fuego apagado.
Esto al menos se aproxima al Chan.
“Dejad que la mente sea tan vasta como el espacio vacío.” significa abandonar todas las vejaciones en nuestra mente y dejar que sea como el vasto espacio vacío. El espacio en sí mismo es vacío, aunque la gente piensa que contiene nubes, niebla, sol, luna estrellas, etc. Estas cosas configuran el espacio, pero no son la vacuidad del espacio; en realidad no debe haber nada en el espacio vacío. La vacuidad del espacio vacío significa que no hay nada en él, ni siquiera luz u oscuridad. Así pues, Huangpo dice, deja que tu mente sea vacía como el espacio, porque la vacuidad es la verdadera talidad. Si somos capaces de hacer esto, estamos en concordancia con la iluminación.
“Dejad que sea como un tronco podrido y quieta como una roca.” Huangpo nos da dos analogías más para la mente Chan (un tronco podrido y una roca). Un tronco podrido no tiene vitalidad y la quietud de la roca es sin movimiento; no empezarán a funcionar automáticamente, ni tendrán ningún motivo para vivir u apego a la vida. Si se puede alcanzar esto es como consequir la “gran muerte”, la muerte de todas las ilusiones.
“Dejad que se enfríe como las cenizas de un fuego apagado.” Utilizamos troncos y hierbas para hacer fuego, para cocer arroz y vegetales y para hervir agua. Después el fuego se convierte en frías cenizas donde no existe la posibilidad de una chispa de fuego. A esto se le llama “frías cenizas y fuego apagado”. Si nuestra mente puede ser como frías cenizas y fuego apagado, entonces esto “al menos se aproxima al Chan”, el estado de iluminación. “Se aproxima” no significa “igual a”. Por ejemplo, una persona bebe soda y otra persona bebe agua fresca. ¿Significa esto que beber soda es lo mismo que beber agua fresca? No, porque el agua fresca no tiene los ingredientes del soda. Aproximarse al estado del Chan significa que si la mente del practicante puede ser como cenizas frías en un fuego apagado, como un tronco podrido, o como una roca inmóvil ycomo el sol en el espacio vacío, entonces esto describe una mente que no se mueve y que no funciona. Si la mente no funciona y no da lugar a pensamientos, entonces será de alguna forma parecido a la iluminación, pero todavía no es la iluminación. Por ejemplo, hay un tipo de “tronco podrido Chan” que significa practicar como si la mente fuera como un tronco podrido. ¿Sería esto el Chan correcto? Esto es un problema, porque la verdadera práctica del Chan no es así, así solo podemos decir que tiene una relevancia mínima. No obstante, el método de la Iluminación Silenciosa (“Simplemente Sentarse”) de la secta Caodong de la escuela Chan es muy parecido al descrito más arriba.
Dejad que la mente se aparte
De los dharmas de existencia y vacuidad,
Como el sol en el espacio vacío,
Brillante, natural e iluminando sin objetivo.
Cuando hemos estabilizado la mente a través de la práctica Chan como se ha descrito en los párrafos precedentes, entonces necesitamos desarrollar sabiduría. ¿Cómo es la sabiduría? Huangpo dice que la sabiduría es como el sol brillando eternamente en un cielo sin nubes. Nada lo puede ocultar y siempre hay luz (nunca hay oscuridad). Esto es diferente del sol que vemos en la tierra, que es ocultado de la vista cuando llueve.
“Brillante, natural e iluminando sin objetivo.” significa que la sabiduría dinámica que viene con la iluminación es la máxima liberación y no es una luminosidad que se opone a la oscuridad. Cuando está libre del punto de vista y actitud de que la existencia y la vacuidad son opuestos y separados, entonces la mente aparece como el sol que ilumina y esto es iluminación. Es muy importante que los practicantes Chan estén libres del punto de vista dualista de existencia y vacuidad. Existencia es apego y vacuidad también es apego.
“Existencia” significa buscar cosas fuera de la mente y también buscar la liberación a través de esas cosas (significa buscar la iluminación y convertirse en Buda; significa creer que hay algo llamado iluminación y pensar que hay una budeidad que se puede disfrutar; además significa pensar que el mundo está lleno de dificultades y problemas), estos son ejemplos de estar apagado a la existencia. No obstante desear liberarse de la existencia y entrar en el nirvana de la vacuidad, esto también son apegos.
Ayer un budista laico me preguntó: “Maestro, he estado aprendiendo Budismo durante dos años y me he dado cuenta de lo estúpido que he sido en el pasado, siempre buscando dinero y he hecho una fortuna. Ahora que he aprendido Budismo, ¿qué cree el Maestro qué debería hacer con el dinero?.”
Yo le dije: “El dinero no es necesariamente existente o no-existente. Una persona puede estar sin un céntimo, pero si piensa en el dinero o incluso sueña con dinero, entonces todavía tiene dinero en su mente. Por el contrario, si alguien tiene mucho dinero, pero no está apegado a él, entonces no hay dinero en la mente de esta persona.” Así es como mi maestro, Maestro Dongchu aconsejaba a los discípulos laicos: “La gente debe tener dinero en sus bolsillos y dinero en el banco, pero no deben tener dinero “en su mente” “. Es una bendición tener dinero y es sabiduría “no tener dinero”.
Así pues, el Budismo habla sobre la existencia, que significa tener apegos en la mente; y también habla sobre vacuidad, que significa no tener apegos en la mente; vacuidad no significa no tener nada y existencia no significa poseer cosas. No es así como son las cosas.
“Como el sol en el espacio vacío.” El sol no considera que es el sol; solo existe en el espacio vacío, brillando luminoso y natural. Si pensara que lo iluminaba todo, no sería natural. Así pues, nuestra mente deber ser como el sol, muy natural. Usamos la mente de sabiduría para ser más conscientes de nosotros mismos y de cada persona, suceso y objeto; sin considerar el propósito o la razón de porque ilumina, iluminamos eternamente y por todas partes. Cuando el sol ilumina, no escoge el momento ni el objeto; símplemente ilumina, haya un objeto o no, simplemente brilla.
“iluminando sin objetivo” significa iluminar sin un objeto particular en mente o por algún propósito o razón. El sol nunca se pone realmente y nunca para de brillar. No importa cual sea la situación, ya haya algo sobre lo que iluminar, siempre ilumina naturalmente. Así pues, cuando los grandes Bodhisattvas liberan a los seres vivos, ellos no piensan que están liberando seres vivos. En lugar de eso piensan que los seres vivos se están liberando a sí mismos. Todo en el mundo recibe la luz del sol, pero el sol no piensa que está iluminandolo todo en el mundo. Lo mismo ocurre para aquellos que tienen sabiduría. Esto es iluminar sin objetivo.
¿No es esto sin esfuerzo?
Cuando se alcanza este estado,
La mente no persigue, ni se apoya, ni se apega,
Actuando como actúan todos los Budas,
Sin permanecer, la mente se manifiesta.
Si fuéramos capaces de hacer esto, ¡qué fácil sería! ¡Siempre tan natural y tan maravilloso! Los dos caracteres chinos chi y bo, juntos significan “apoyarse” o “apegarse”. El carácter “chi” significa pájaros descansando en la copa de un árbol; “bo” se refiere a barcas descansando en el agua. Los apegos de la mente son como pájaros y barcas, si realizan “chi bo” y tienen algo en que apoyarse o a lo que apegarse, entonces no pueden ser liberadas y libres. Las personas quieren seguridad. Una mujer buscando un marido y un hombre buscando una esposa pueden encontrarse y casarse. Así que hay apoyo y apego, pero esto también crea dependencia mutua. En términos de la práctica Chan, cuando se alcanza el estado en que la mente “no persigue, no se apoya, ni se apega”, cuando la mente está libre de todos los apegos, entonces somos como los Budas, liberados y libres. El Sutra del Diamante dice: “No establecerse en ningún lugar, manifestar la mente.” Esto significa que la función de la sabiduría se manifiesta naturalmente en los seres vivos. Si manifestamos la mente sin establecernos, entonces, nuestra mente está libre de apoyo y apegos. Aunque la mente no se establece en ningún lugar, somos capaces de observar con claridad y precisión y ser completa y sutilmente conscientes de una multitud de cosas.
Si no podemos comprender esto,
Por mucho que aprendamos o practiquemos,
Árduamente en el camino ascético,
Vistiéndonos de hierba, comiendo nueces,
No veremos la mente,
Pero practicando la herejía, el camino externo,
Familiarízate con Mara.
“Vistiéndonos de hierba, comiendo nueces” se refiere a un practicante que evita la civilización material y vive una vida muy primitiva y natural. Puesto que no nos ocupamos en producir nuestra propia comida, solo necesitamos recoger hierbas y hojas para nuestra ropa y buscar semillas y nueces como comida. Como los taoístas chinos que viven en una hermita. Como rutina regular, los monjes budistas en india piden limosnas cada maña y viajan para liberar al mundo humano. “Vestirse con hierbas y comer nueces” era el estilo de algunos monjes chan, no el de los monjes comprometidos con la sociedad. Así pues, Huangpo intenta decir que los practicantes chan deben focalizarse en la mente. De otra forma, aunque seamos cultos y practiquemos el ascetismo, todavía estaremos en el camino externo, practicando la herejía y familiarizados con Mara. Mara y sus secuaces también tienen realizaciones en la práctica y poderes sobrenaturales, pero no tienen sabiduría; sus mentes están apegadas al samadhi, establecidos en la concentración meditativa, viviendo en los fenómenos temporales y apegados al sonido y a la forma. Por ello se dice que están en la senda externa, practicando herejía. Huangpo dice que si un practicante no puede comprender el significado de estas palabras, no importa cuanto aprenda o sepa o cuan árdua sea su práctica de la vía ascética, entonces somos ciertamente afines a Mara.
Artículo original: “The Mind is Like the Sun Shining in Empty Space”, publicado en la revista Chan Magazine en invierno de 2017: https://chancenter.org/cmc/wp-content/uploads/2017/04/Winter-2017.pdf